二十世紀前半に「混血キューバ」という自己意識がいかに浮上してくるかを、音楽と詩のかかわりのなかで検討してきたいま、キューバにおけるキャリバンの反乱が、変奏された「スペイン語」による言語行為としてなされた意味を現在から逆照射してみることは、重要である。混血キューバの文化的地層を、二十世紀初頭のモダニズムの思想圏において土着的な文脈から再発掘し、それに表現を与えたオルティス、カルペンティエール、ギリェンらの仕事は、ある意味で言語的実践という水準においても、スペイン語を二十世紀のカリブ海的な言語作法の領分に引き寄せて変換する「トランスカルチュレーション」の行為だったからである。
　彼らの仕事を、そうした言語的変換のきわめて重要な事例として見なすような発想は、キューバの現代的な離散によって北米における「キューバ」の存在が文化的な形態として一気に浮上してくる一九八○年以降に、在米のキューバ系知識人によって、とりわけ意識されるようになってきた。その代表的な論客が、詩人のグスタボ・ペレス＝フィルマと、批評家のアントニオ・ベニーテス＝ロホである。
　オルティス、カルペンティエール、ギリェンらのテクストを、ヴァナキュラーなスペイン語による、一種の創造的「翻訳」の行為であったとみなし、そうした文化・言語の「翻訳性」を現代の亡命・離散キューバ人の条件を特徴づけるアンビヴァレントな言語意識へと架橋しようとする刺激的な著作が、グスタボ・ペレス＝フィルマの『キューバン・コンディション』（一九八九）である。「現代キューバ文学における翻訳とアイデンティティ」なる副題のついたこの野心的な著作は、おもにアフリカ系住民によって変容し、鍛え直された日常のヴァナキュラーなスペイン語、すなわち「クバニスモ」（キューバ語）の成立に焦点を当てながら、そうした混淆的言語表現の持つ文化論的側面について精緻な分析を加える。
　ペレス＝フィルマは、オルティスが「トランスカルチュレイション」と呼んだプロセスを、より戦略的な意味において「翻訳」（トランスレイション）として規定し直す。ラテン語のtransferre（船などが海を越えて移動するといった含意をもつ）に由来する「トランスレイション」は、語源的にも転位、場所からの離散、一言語から他言語への意味の改変といった多義的な意味論をかかえこむことによって、コロニアル、ポストコロニアル社会における地理的・言語的な移動と転位のプロセスを的確に指し示すことができるからだ。ペレス＝フィルマはこう簡潔に定義している。「翻訳（トランスレイション）とは場所の転位である。ゆえに言語間を翻訳する者とは、言葉を選択することが、彼自身の距離を保つことであると心得た者のことである」(Firmat, Cuban Condition, p.5)。
　ある言語が別の言語へと置換され、あるいはある言語が別の言語を呼び込むようにして改変されてゆくプロセスは、キューバにおいては半島のスペイン語からクバニスモへの混沌とした変容劇として起こった。先住民社会の言語的残存の影響力と、よりアクティヴなアフリカ系諸言語の新たな注入とを経験することで受容した植民地時代のスペイン語が、ヴァナキュラーな日常言語としてのクバニスモを生みだし、オルティス、カルペンティエール、カルロス・ロベイラ、そしてニコラス・ギリェンらによって、そのくだけた口語表現が学問的対象や文学的言語として採用される。これらのクバニスモの文字言語としての転用は、すなわち、半島スペインからの、キューバ知識人の認識的「距離」をあらわしており、それはまた、スペインのスペイン語文学の伝統をキューバにおいて「翻訳」し「再創造」することによって生まれたキューバ文学の宣揚の意志を示してもいた。
　ペレス＝フィルマは、とりわけニコラス・ギリェンの「詩によるソン」をヴァナキュラーなスペイン語のラディカルな用法として評価することによって、詩人としての彼自身が、先行するそうしたクバニスモによる言語実践の系譜に連なっていることを確認する。さらに彼は、『ソンゴロ・コソンゴ』におけるギリェンの作品が、ソネット（十四行詩）やマドリガル（田園詩）といったヨーロッパの中世詩の形式をムラート化し、メスティーソ化する「翻訳」行為であったことを検証しながら、彼の言う「翻訳」概念が、すぐれて内在的なもの、すなわちスペイン語という言語内部における紛争と更新の運動であったことを説得的に示してゆく。翻訳が行われるはざまの空間は、スペイン語とその外部とのあいだにあったのではなく、むしろスペイン語の内に広がっていたのである。
　言語間の意味論の素朴な対応の原理を信奉する翻訳論が、もはやポストコロニアリティに特徴づけられる無数の権力と差異の輻輳した言語空間においては成立しえないことは明らかだ。むしろ翻訳とは、自らが帰属し使用してきた体系を内側から更新し、変革する方法なのである。植民地時代を通じて、人々はまさに支配的文化や言語にたいする非連続を自らの文化形成のプロセスにに導入し、そこでアイデンティティの翻訳や交渉をねばり強くつづけてきた。外在化された「多文化主義」によってふたたび民族文化をエキゾティシズムの構図に封鎖するのではなく、文化的な異種混淆性が書き込まれ、分節化されてゆく内的過程にこそ注目すべきであることを主張しながら、『文化のロケーション』においてホミ・バーバはつぎのように述べている。

　「あいだ」、すなわち翻訳と交渉のおこなわれる切り口の部分、この縁の空間こそ、文化の意味が担われる場であることを忘れるべきではない。この空間に注視することで、私たちは「人民」の民族的な歴史、あるいは反民族主義的な歴史を見定めることが可能となる。そしてこの「第三の空間」の探求を通じて、私たちは二極分化した対抗的な政治学をはなれて、私たち自身の中の他者として現れ出ることができる。(Location of Culture, 38)